Un homme portant un collier clérical sourit
photo gracieuseté de Mgr Zac Niringiye

Dr David Zac Niringiye

­La prière du Seigneur comme engagement politique

Le Dr David Zac Niringiye est l’évêque adjoint à la retraite du diocèse de Kampala, Église de l’Ouganda, dans la Communion anglicane. Théologien, pasteur et militant politico-civique, Niringiye a été actif dans les campagnes de justice sociale, de paix et de lutte contre la corruption menées par la société civile en Ouganda. Les livres de Niringiye incluent The Church: God’s Pilgrim People. Il est titulaire d’un doctorat en théologie et en histoire de la mission de l’Université d’Édimbourg.

 

Dès le début de ma vie, j’ai été façonné par des questions : Qu’exige l’engagement envers le Christ et l’Évangile ? Qu’est-ce que cela signifie d’être un disciple de Jésus dans mon propre contexte ? J’ai grandi en Ouganda dans l’ombre d’Idi Amin et d’autres dirigeants politiques exerçant un pouvoir tyrannique sur nous. J’ai vu des membres de ma famille proche payer le prix ultime de ces maux. Dans ma vie et mon travail, j’ai été profondément engagé avec les plus hauts niveaux de la politique et les plus marginalisés et opprimés, du travail communautaire en Ouganda à la politique entre les nations. En tant qu’évêque en Ouganda, j’ai travaillé dans les bidonvilles de Kampala. Quand il pleut beaucoup, ces endroits marginalisés sont inondés. Dans une région, où nous avons eu un merveilleux ministère, un enfant s’est noyé dans sa maison à cause des pluies.  Sa mère s’était réveillée avec toute la maison inondée et l’enfant dormait par terre. D’un autre côté, j’ai entretenu beaucoup de relations avec des gens riches et puissants. Je suis devenu président d’un conseil national qui surveillait la gouvernance. J’ai assisté à des réunions de cabinet et à des réunions de l’Union africaine où j’ai vu de mes propres yeux comment la politique fonctionne ou ne fonctionne pas, dans mon pays. À travers tout cela, j’ai réalisé que la place publique compte, que ce qui change vraiment les sociétés, c’est la politique et les affaires.

Alors, quel est le mandat de l’Évangile pour la façon dont l’Église s’engage sur la place publique? L’impuissance du christianisme dans le monde face aux injustices sociales, aux abus de pouvoir flagrants, à la cupidité, au racisme et à la violence est-elle le reflet de l’impuissance de l’Évangile ? Ou se pourrait-il que de nombreuses communautés ecclésiastiques à travers le monde aient en fait une théologie politique qui déforme l’Évangile de Jésus?

L’incapacité de l’Église à mener un puissant témoignage politique est en grande mesure parce qu’une grande partie de la théologie politique réelle de l’Église est basée sur des notions de pouvoir, une théologie qui cherche à mettre les gens dans les plus hauts niveaux de pouvoir pour faire de la Bible la loi du pays. Dans l’histoire récente, de nombreux chrétiens ont interagi avec la place publique à la recherche de la domination. L’idée de savoir quelle voix est la plus forte, quelle idée gagne et façonne la manière dont nous interagissons, quelles valeurs nous devrions vivre, quelles prières nous devrions prier, est un concours pour atteindre la domination. En d’autres termes, ils jouent le même jeu que les politiciens du monde entier. Pour citer le politologue américain Harold Lasswell, quand on résume les choses, la politique consiste à savoir qui obtient quoi, quand et comment. Et comme nous l’avons vu en Afrique et dans le monde entier, ceux qui ont le pouvoir politique sont plus en mesure d’accéder aux biens publics que les autres. Plutôt que d’allouer des avantages aux citoyens en fonction de la justice ou des besoins, ils le font d’une manière qui leur profite politiquement, souvent selon des lignes basées sur des frontières ethniques, régionales ou religieuses.

Le christianisme s’est souvent retrouvé dans cette structure politique. En interprétant à tort l’appel de Jésus comme cherchant à gagner des adhérents par la prestation de services sociaux, les églises se sont malheureusement retrouvées cooptées et capturées par ceux qui ont le pouvoir politique qui font de même. Nous voyons des églises donner un mégaphone aux dirigeants politiques en les invitant à venir prier, comme avec le président Museveni de l’Ouganda qui, en tant qu’invité d’honneur lors d’un événement de prière national organisé par les églises ougandaises, a prié pour son pays tout en soutenant violemment son propre régime.

En contraste avec le christianisme de domination, vu chez les politiciens et les pasteurs qui prient en public pour un gain politique, on trouve la propre prière de Jésus. «Que ton règne vienne; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel» est un engagement à voir les desseins et les plans de Dieu pour toute la création accomplie, l’épanouissement de la dignité humaine et l’intégrité de la création. Prier « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien » n’est pas une prière pour nous-mêmes, mais pour nous-mêmes en relation avec l’autre, notre prochain - notre voisin au-delà des frontières, des divisions religieuses, notre prochain qui nous déteste ou nous aime - – que tous reçoivent ce dont nous avons besoin pour vivre sur cette terre. Et prier « Pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » met l’accent sur « nous » plutôt que sur « moi » ou sur les gens qui me ressemblent et pensent comme « moi ».

Donc, prier la prière du Seigneur est vraiment radical et contraire à la violence politique qui s’empare de ce monde. Prier ces phrases simples, c’est s’engager à démanteler l’ordre politique et social actuel d’inégalité et de violence et à chercher une voie où tous ont accès à la table. Cela nous appelle à discerner et à soutenir les politiques et les lois qui garantissent l’égalité des chances et de l’accès pour tous, indépendamment de leur apparence ou de leur religion. Elle exige que nous travaillions avec les acteurs étatiques et non étatiques pour créer des institutions et des partenariats qui peuvent servir de contrepoids en vue de la stabilité politique. La prière du Seigneur nous inspire à créer un nouveau langage politique qui travaille pour le bien commun, plutôt qu’un langage caractérisé par la domination et la violence. Les églises authentiques qui suivent cette voie de Jésus se retrouveront à confronter les pouvoirs et les structures de la cupidité et de l’injustice dans l’amour, à défier la corruption et l’abus de pouvoir, à parler et à agir au nom des marginalisés et des opprimés.